༄༅། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་མོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ས་བོན་ཞལ་གསུང་མ་དང་། གཏེར་འབྱུང་འགའ་ཞིག་འབེལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བཅས་ཕྱོགས་བསྡོམས་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འོད་སྣང་ལས་བཀོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་མཚོ་སྐྱས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་ གང་དེས་རྒྱལ་ཚབ་གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་གཏེར་ཕྲན་སྟོང་རྩ་བྱོན་པ་དང་འབྱོན་འགྱུར་གྱི་ནང་ཚན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ཞེས་འབོད་པས་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་འཁོད་པའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བཟློ་བ། གཟོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པས། །དེ་ལ་མ་དག་པ་དང་དག་པའི་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བ་མེད་བཞིན་དུ། མ་འགགས་པའི་རྣམ་རོལ་རྩལ་ལས་རང་བྱུང་དུ་འབྱུང་བ་ལས། སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལས་འབྱུང་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་དེའི་གཞི་དང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི། བསྟན་པ་དར་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་། བྱེ་བྲག་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཆོས་རྒྱལ་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ནི། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས་སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་། བསྟན་རྩ་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། སློབ་དཔོན་པདྨ་སམྦྷ་ཝས་བོད་ཡུལ་གྱི་ལྷ་སྲིན་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ ཟིལ་འོག་ཏུ་བཅུག །འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ལྟར་གསལ་བར་མཛད། རྒྱལ་པོ་སྐུ་ཚེ་རིང་ཞིང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ངོམ་ཤོད་ཀྱི་བྱེ་མ་ནེའུ་གསེང་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱ་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ནག་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བའི་སྡིག་བློན་རྣམས་ཀྱིས། སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྙན་ཕྲ་བཅུག་སྟེ། རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་དགོས་མ་ཞུས་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས་ལ་བཀའ་བསྒོས་ཡོད་པས་བོད་དུ་མུ་སྟེགས་པ་མི་འབྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་བྱེད་པ་མ་བྱུང་བས། མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནང་དུ་རྩོད་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་སྟེ། དེང་སང་བཤད་པ་དང་ཐོས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དོན་ཡིན་པས་བཤད་སྒྲུབ་སོ་སོར་ཡ་བྲལ་དུ་མི་རུང་བ་ལ། ད་ལྟ་བཤད་རྒྱུད་པ་དང་སྒྲུབ་རྒྱུད་པ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་གྱེས། བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་བླུན་སྒོམ་པ། ད་ལྟ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་མིན། ཞེས་སོགས་དང་། སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པའི་བསྒོམ་ཆེན་པ་ལ་བ་གླང་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨོད། སྒྲུབ་པ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོས་བསམ་འཆད་ཉན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ནེ་ཙོའི་ཆོས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་འཕྱ་བ་དང་། ད་ལྟ་སློབ་དཔོན་དང་དགོན་པ་མི་གཅིག་པ་ཙམ་ལ་ཆོས་ལུགས་དང་བརྒྱུད་པ་མི་གཅིག་ཅེས་ཟེར་ནས་དགོན་པ་རང་གི་གནས་གཞི། ཡུལ་སྡེ་རིས་ཀྱི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལ་ང་ཁྱོད་དུ་བྱེད་ཅིང་རྙེད་བཀུར་ལོངས་སྤྱོད་ཁས་གྲགས་ལ་རྩོད་ཅིང་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྨོད། མཐར་གོ་མཚོན་བཟུང་ནས་ཕན་ཚུན་གསོད་པ་སོགས་བྱེད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གཅིག་གིས་ཡིག་ཆ་ངག་སྒྲོས་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་སེར་བུ་རུ་གྱེས་ནས་འགྲོ། སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་དང་དགོན་པ་མི་གཅིག་པ་ལ་ཆོས་རྒྱུད་མི་གཅིག་ཟེར་ནས་དགོན་གནས་གདུལ་བྱ་ཁེ་གྲགས་ལ་མཐོ་དོགས་དང་། རི་ཁྲོད་དང་དབེན་གནས་སུ་མི་བསྡད་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུག་ནས་ངོ་ཚ་དང་མི་ཆོས་མེད་པ་ལ་རྟོགས་ལྡན་བྱ་བྲལ་གྱི་མིང་བཏགས་ཅིང་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པ་ལ་གཅིག་ཤེས་ཀུན་མཁས་ཟེར་ནས་སྤྱོད་པ་གོ་མང་བག་ཡངས་ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་བྱེད་ནས་ཆགས་སྡང་སྒོམ་གྱི་ཡོ་ལང་སྒོམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཟེར་ཞིང་འཁྲུལ་ཞིག་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་སོགས་ལའང་ཁོ་བོས་ཞིབ་མོར་བརྟག་དཔྱད་བཏང་བས་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་གཞན་ལས་མི་འདྲ་བའི་གང་ཆེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་མཐོང་ངོ། །ཅུང་ཟད་མི་གཅིག་ཙམ་བཙུན་ཆུང་བསྡུས་ར་བ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་བ་རྣམས་དང་། སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྡོར་དྲིལ་འཇོག་ལུགས་མི་གཅིག་པ་ཙམ་ཡོད། སྒོམ་ཆེན་རྣམས་གོ་ལུགས་ཉམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་ནའང་། དོན་གྱི་བབ་སོ་གཅིག་ཡིན་པ་མདོ་སྔགས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་སོ་སོའི་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་མི་གཅིག་པའི་གོ་ཡང་མི་ཆོད། རྙིང་མ་པ་དང་། གསར་མ་ཞེས་བསྟན་པ་སྔ་དར་ཕྱི་དར་གྱི་ཁྱད་ལས་ལྟ་གྲུབ་མི་འདྲ་བ་མེད་མོད། འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་ངོས་འཛིན་ལུགས་མི་འདྲ་ལྟ་བུ་ཡོད། གཞན་བཀའ་གདམས་པ་། ས་སྐྱ་པ། བཀའ་བརྒྱུད་ཡ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད། ཇོ་ནང་ཞྭ་ལུ། བོ་དོང་པ། དགའ་ལྡན་སོགས་ལ་བརྒྱུད་ཚུལ་མི་འདྲ་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས། མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་གྲུབ་མི་འདྲ་བ་མེད་ཀྱི། དེས་ན་ཆོས་སོ་སོར་འདྲེས་པ་དང་མི་གཅིག་པ་ཡང་མི་འདུག་པས་བརྒྱུད་རིམ་དང་དགོན་པ་མི་ཟེར་ཡང་དོན་གྱིས་དཔྱད་ན་འཁྲུལ་པ་མ་གཏོགས་མེད་ན་ཡང་། དེང་སང་བསྟན་པ་བདུད་ཀྱིས་དཀྲུགས་ནས་ཕན་ཚུན་ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་ཆགས་སྡང་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་བསྟུན་ཏེ་སིལ་བུར་འགྲོ་བ་ཤ་སྟག་ནི། རང་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་འགྲུབ་ལུང་བྱང་ལས། རང་ཉིད་དགའ་དང་མི་དགའི་དབང་བྱས་ཏེཿ ཀུན་རྟོག་རི་བོ་ཨུ་རྒྱན་གསུང་དུ་བརྫུ༔ རང་ཕྱོགས་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ཕྱོགས་སྨོད་པ་ཡི༔ ལུང་བསྟན་རྫུན་གྱི་གབ་རྩེ་བརྡེབ་པ་ལས༔ བསྟན་པ་ནང་གཅིག་སྡེ་རིས་སོ་སོར་ཕྱེ༔ དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་བཤད་སྒྲུབ་རབ་བཅད་པས༔ ཆོས་སྤངས་མཚམས་མེད་ལས་ལས་ཐུ་བ་ཡིས༔ རང་གཞན་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཆེས་གནོད་པས༔ ཟོག་པོའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་སྙིང་གཏམ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁོ་བོས་བསྒྲུབ་དགོས་སོ། འཕགས་པ་རྣམ་པར་འཐག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་འོག་ནས་འབྱུང་ལྟར་རྣམ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་བ། མཆན། འཇམ་དཔལ་གང་ལ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་ལ་ནི་བཟང་བར་འདུ་ཤེས། ལ་ལ་ནི་ངན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ཆོས་སྤངས་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པའོ། །འདི་ནི་མི་རིགས་པའོ། །ཞེས་ཟེར་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྤང་པའོ། །ངས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའམ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་ཆོས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་གང་ཡང་མེད་ན་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ངའི་ཆོས་ལ་འདི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བཤད་འདི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཤད་པའོ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་བྱེད། དེ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྤོབ་པ་ཡོད་དམ་ཞེའམ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་ཉིད་ལེགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྤང་གི་ལས་སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་ཤིང་། སླད་ནས་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་སྲུང་ཞིང་སྡོམ་པར་གྱིས་ཤིག །གདུལ་བྱའི་བློ་ཡི་རིམ་པ་ལྟར་ཐེག་པའི་ལྟ་གྲུབ་གནས་སྐབས་མི་གཅིག་པར་སྣང་ཡང་མཐར་ཐུག་མི་གཅིག་པ་མེད་ཅིང་། རང་རེ་གཏེར་སྟོན་པ་ནི་ས་ཕྱོགས་སྡེ་རིས་གདུལ་བྱ་བསྟན་པ་ཆོས་ལུགས་སོགས་གང་ལ་ཡང་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ལས་གཏེར་སྟོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཞེས་ཟུར་དུ་མེད། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཏེར་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡིན། དེས་ན་རྒྱལ་བསྟན་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། དེ་ཡང་རང་ཉིད་ཞི་བདེའི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པར་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པས། ཐོག་མར་སྡོམ་གསུམ་གྱི་བཅས་མཚམས་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱིས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག རྗེ་དྭགས་པོ་ཛམ་གླིང་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས། ལས་དང་པོ་པས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་ལ་འབད། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་སློབ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་ཀརྨ་སངས་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ་ལམ། པདྨ་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི། བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་ཐོས་བསམ་གྱི་གྲྭ་སྐོར་དང་། སྒྲུབ་གྲྭ་རྣམས་སུ་མདོ་སྔགས་གནད་དོན་ཉམས་ལེན་བོགས་འདོན་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ས་ཆོས་འཁོར། དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་ཡོད་དོ་ཅོག་རྣམས་སུ་བགྲོད་པ་ཡིན་པས། ཆོས་མཐུན་གྱི་ཞབས་ཏོག་ལྷག་བསམ་རབ་དཀར་བགྱིས་ན། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོན་ནམས་བསགས་པ་བདུན་གྱི་གྲལ་དུ་འགྲོ་བས། མཆོག་དམན་བར་མའི་བསམ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་ངེས་འཚལ། དེར་མ་ཟད་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་མཁན་པོ་འདིའང་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དུས་འདིར་བརྟན་མཁས་ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡོད་ཆགས་ཡིན་པས་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོ་ནས་དམ་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་མོས་པ་ཡོད་ན། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་བསྙེན། བར་མ་རབ་བྱུང་། དགེ་ཚུལ་ཙམ་སྒྲུབ་ན་མཁན་པོའི་གོ་ས་མི་བསླུ་ངེས་ཅན་ལགས། འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞི་ལས། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དམ་པའི་ཆོས་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི། ཇི་སྲིད་ལས་བྱེད་ཅིང་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པའི་བར་དུ་སྟེ་ལས་བྱེད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ། ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པ་མེ་ཡོས་ཀྱི་ལོར་ཡོན་ཏན་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རུ་དམ་གངས་ཀྱི་ར་བ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་ནས་སྤེལ་བ་དགེ། །།

/imager/images/20972/Chokling-thangka_712c4e757e7f11f90332598bd8911e79.jpg

Chokling thangka

Title:

རིས་མེད་ཞལ་གདམས།

ris med zhal gdams

Advice on Non-Sectarianism

Author:

Chokgyur Dechen Zhikpo Lingpa

Description:

In an address to disciples, Chokgyur Dechen Lingpa sets out a vision of nonsectarianism, in which he emphasizes the commonality of traditions and decries the divisiveness that periodically plagues Tibet and constitutes an act of forsaking the Dharma.

Further Information and Resources:

This exhortation to non-sectarianism is extracted from the collection of Chokgyur Lingpa's writings entitled "Radiant Sunlight of the Victorious Ones' Teachings: A Brief, First-Hand Account of the Liberating Life-Story of the Great Emanated Treasure Revealer, Along with Some Accounts of Treasure Origins and Discussions of Various Topics."