༁ྃ༔ དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་དང་༔ མཐོང་གྲོལ་སྐུ་ཚབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔

པདྨ་བཛྲ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བསམ་ཡས་ཀྱ྄ི༔ སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྟེ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྦྱོར་བའི་ཆེད༔ དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་སྒྲུབ་པའི་ཕབས་འདི་ནི༔ བོད་ཡུལ་གླིང་དགུའི་ས་ཡི་སྟེ་བ་མཆོག༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་བྲག་དམར་བསམ་ཡས་ཀྱི༔ དབེན་གནས་མཆིམས་ཕུ་དབང་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཀའ་འདུས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་གྲལ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོམ་ཆོག་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ༔ གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ནི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ འདས་དང་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ བྱང་སེམས་ཁྱུ་མཆོག་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་སུ༔ སྤྱན་དྲངས་རིན་ཆེན་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས༔ དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་སྣོད་བཅུད་བདུད་རྩི་འི་ཚོགས༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སྔགས་བཞིན་ཐིམ་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ དེ་ཉིད་དམ་རྫས་དངོས་པོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ༔ མ་འོངས་དད་ལྡན་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཀུན༔ སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་འབད་མེད་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་རྟེན་མཆོག་སྙིང་པོའི་བཙས་སུ་བཞག༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུས་རྙེད༔ དེ་ཚེ་འགྲོ་འདུལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིས༔ དམ་རྫས་སེལ་མེད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གམ༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ན་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་བཞིན༔ ཁམ་སའམ་ནི་འབྲུ་དཀར་ཕྱེ་མ་དང་༔ ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་དམ་རྫས་རིལ་བུའི་ཚད༔ ཡུང་ཀར་ལྔ་བསྒྲིལ་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་སུ༔ ཕབས་ཀྱི་རིལ་བུ་རེ་རེར་འབུམ་དུ་སྤེལ༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་རིལ་བུ་སུས་སྤྱོད་པ༔ ཚེ་འདིར་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་ཞི༔ ལེགས་རྒྱུའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་འགྲུབ༔ ཕྱིམ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད༔ མཐོ་རིས་མི་ལུས་ཆོས་ལྡན་ངེས་པར་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་མཆོག་ཉེ་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ༔ རིལ་བུ་འགྱེད་ལ་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་མཆོག༔ གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འདུས་པའི་བཅུད༔ བླ་མའི་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པ༔ ཀུན་ལ་བསྐུལ་ཞིང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འགོད་བའི་སྨོན་ལམ་གདབ༔ དེ་ཚེ་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མངོན་སུམ་འབྱོན༔ དད་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་འབྲལ་བྱིན་གྱིས་རླབས༔ བོད་ཡུལ་འཕྲལ་ཡུན་བདེ་ཐབས་དེ་ལས་མེད༔ གུ་རུའི་ཞལ་ཆེམས་ཡིན་ནོ་ཕྱི་རབས་རྣམས༔ ཁོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་བོད་ལས་སེམས་བརྩེ་སྟེ༔ གདམས་པའི་ཡང་སྙིང་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཁོག་དང་༔ དམ་རྫས་ཡང་སྙིང་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་གཉིས༔ མ་འོང་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ གལ་ཆེན་དོན་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ ཐ་ཚིག་སྙིང་ལ་ཕུར་ཞིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔
གུ་རུའི་སྐྱུ་ཚབ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་འཕྲོ་འདི༔ རྫ་རྒྱལ་གོ་བོ་ཕུག་གི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ འདུས་པ་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ལས་ལུས་ཚུལ་བཟུང་བའི༔ རྫེས་འབྲངས་ཚོམ་བུར་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་གིས༔ སྒྲོལ་བྱེད་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཤིན་ཏུ་རནམ་པར་གྲོལ་བའི་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་མངོན་སུམ་བསྟན་པའི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དོན༔ འདུས་པ་མདོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་མངོན་སུམ་ཐིམ༔ དེ་ཚེ་སྨན་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་ཞིང་༔ འཛམ་གླིང་ཐམས་ཅད་ཚོར་གྲོལ་དྲི་ཡིས་ཁྱབ༔ གང་གིས་མཐོང་དང་ཐོས་དང་དྲན་རེག་གམ༔ ཐུན་ཕྲན་གཅིག་ལ་ཐུན་ཆེན་འབུམ་སྤེལ་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་མྱོང་བས་ཀྱང་༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་གཅོད་ཀུན་ཞི་ཞིང་༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཆར༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་བ་བདུན་ན་འབད་མེད་གྲོལ་བའི་ཚུལ༔ ཌཱ་ཀི་བྱེ་བས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རུ་བླངས༔ ཁྱད་པར་སྨན་གྱི་གོང་བུ་འདུས་པ་ལས༔ སྙིང་པོ་གུ་རུའི་སྐུ་འདི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྨད་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ངོ་མཚར་བསམ་ནས་ཁོ་མོས་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེ་ཚེ་ལས་ཅན་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཐོབ་ཤ་བྱས་ཀྱང་ཁོ་མོའི་སྐལ་བར་བབས༔ བདག་གིས་ཡུན་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བཟུང་བའི་མཐར༔ མ་འོངས་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་ཆེད༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་མཐའ་ཡས་བྱེད་པ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཕྱིར་འོད་འབར་བྲག་ལ་སྦས༔ འདི་ཉིད་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གུ་རུ་པདྨ་མཟལ་དང་ཁྱད་པར་མེད༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་སེལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་གང་བཏབ་ཀུན༔ འབད་མེད་སྟེར་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ༔ ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་སྡོང་དམ་པ་ཡིན༔ བསྟན་པའི་བཙས་འདི་གང་དུ་བཞུགས་པ་དེར༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱང་ངང་གིས་འདུ༔ སྣོད་བཅུད་དགེ་མཚན་མ་ལུས་རྒྱས་པ་དང་༔ སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཡུན་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར༔ འདི་ལ་སྒྲོས་བཏོན་ཞལ་དང་སྤྱན་འཕྱེད་པས༔ འགྲོ་དོན་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་རྡུལ་ཕྲན་རེ་རེ་ཡང་༔ རིན་ཆེན་ས་དང་བྱེ་མ་ཨ་ཀྲོང་སྦྱར༔ སྐུ་ཚབ་གྲངས་མེད་སྤེལ་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔ དད་ལྡན་མོས་དང་འཚམས་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་༔ གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་དེར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་གུ་རུ་པདྨ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ངེས་པར་འཇུག་པའི་ཞལ་ཆེམས་ཡོད༔ ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ལེགས་པར་སེམས་ལ་སྤྱོད༔ དེ་བཞིན་སྐུ་རྒྱུའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་དག༔ འབུར་དུ་བཏོད་དམ་རིས་སུ་བྲིས་པ་དང་༔ རྒྱ་ལས་བཏབ་པའི་སྐུ་ལ་འདྲེས་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ རྟེན་མཆོག་གྲུབ་དང་རབ་གནས་མཉམ་དུ་འབྱུང་༔ དེ་ཕྱིར་སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་སྙིང་པོའི་མཆོག༔ གཞན་དུ་མ་སྤས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་བྲག༔ ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་ཚལ་དུ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པ་ན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གྲངས་མེད་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ས་བོན་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གཞི་རུ་སྤས༔ ཐ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔
གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་འདི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བདག༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད༔ ལས་ཅན་རྗེས་འབྲངས་འདུས་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་ཚལ་ཆེན་པོ༔ མདོ་སྨད་པདྨ་བཀོད་པའི་གླིང་མཆོག་ཏུ༔ ཡང་ཟབ་གསང་བ་བླན་མེད་པའི་ཆོས༔ དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་སླར་ཡང་གསུངས་པའི་ཚེ༔ རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་དོན་ཆེད་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚབ་བཞག་པར་གསོལ་བཏབ་པས༔ གུ་རུ་པདྨའི་རྫུ་འཕྲུལ་བློག་འཁྱུགས་བཞིན༔ ཕྱུགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བྱོན༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་རྟེན་མཆོག་རྣམས༔ གཅིག་ཏུ་མཛད་དེ་འོད་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་དབུས་སུ་བཞག༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟ་སྟང་དང་བཅས་དགོངས་པའི་བྱིན༔ གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་བདུད་རྩིའི་གོང་བུར་ཞུ༔ དེ་ཉིད་མི་ཡི་ཡུལ་ན་ཆེས་དཀོན་པའི༔ མ་དྲོས་རིན་ཆེན་བྱེ་མ་ཨ་ཀྲོང་དང་༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ས་སྣ་ཀུན་དང་སྦྱར༔ འཇིམས་སུ་བྱད་ཏེ་སླར་ཡངས་དགོནས་པ་གཏང་༔ འོད་ཟེར་རབ་འབར་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་བའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་ལམ་མེར་བྱོན༔ མ་འོངས་གུ་རུའི་རྒྱལ་ཚབ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ གཞན་དོན་རབ་འབྱམས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་དུ་བཞག༔ ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་མན་ནག་བཅུ་གསུམ་དང་༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་གདམས་པ་བཅས༔ རྩི་སྐེ་ཆུ་བོ་དལ་གྱིས་འབབས་པའི་མདོ༔ བྲག་རི་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་མགུལ་པ་རུ༔ སེང་གེའི་ཁ་འདྲའི་ཕ་བོད་ནང་དུ་སྦས༔ ནམ་ཞིག་གུ་རུ་པདྨའི་བྱིན་རབས་ལས༔ ཆོས་བདག་གིས་བཀུལ་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུས་རྙེད༔་འབྲེལ་ཚད་སྨིན་གྲོལ་འགྲོ་དོན་མཐའ་ཡས་འབྱུང་༔ སྐུ་ཚབ་མཆོག་འདི་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཀུན༔ གུ་རུ་པདྨ་མཇལ་དང་ཁྱད་མེད་ཅིང་༔ མ་འོངས་གུ་རུ་མ་མཇལ་དད་ལྡན་གྱི༔ དོན་ཏུ་སྐུ་ཚབ་འདི་ཉིད་བཞག་པ་ཡི༔ དེ་བས་དད་གུས་མོས་པར་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཕྱག་མཆོད་གསོལ་འདེབས་སྐུ་ཚབ་འདི་ལ་མཛོད༔ གསོལ་བ་གང་བཏབ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཁྱད་པར་སྐུ་ཙཧབ་མཐོང་གྲོལ་འདི་དག་ལ༔ སྤྱན་དང་ཞལ་འབྱེད་གསེར་ཞུན་བྱུག་པ་ན༔ དེ་ལ་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྐུ་ཚབ་འདི་དག་བསྔགས་པ་སུས་བརྗོད་པ༔ དེ་ལ་བླ་མའི་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྐུ་ཚབ་འདི་དག་ཡིད་ལ་སུས་བྱེད་པ༔ དེ་ལ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དནོགས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྐུ་ཚབ་འདི་ལ་གོས་དང་རྒྱན་འབུལ་བ༔ དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཐོབ༔ སྐུ་ཚབ་འདི་ཡིས་དབང་སྐུར་འགྲོ་དོན་སྤྱོད༔ དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ སྐུ་ཚབ་འདི་ལ་བཞུགས་ཁང་སུས་ཕུལ་བ༔ དེ་ཉིད་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཡིད་འོད་སྐྱེ༔ སྐུ་ཚབ་འདི་ལ་ཞབས་ཏོ་གསུས་བྱེད་པ༔ ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དབུལ་འཕོངས་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་འཕགས་ནོར་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ སྐུ་ཚབ་འདི་དག་སྤྱན་སྣགྲ་དད་མོས་ཀྱིས༔ ཚོགས་འཁོར་གསུམ་གྱིས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར༔ ཚོགས་འཁོར་བཅུ་ཡིས་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བྱང་༔ ཚོགས་འཁོར་ཉེར་ལྔས་གང་འདོད་དནོགས་གྲུབ་ཐོབ༔ གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་རྩ་སུས་བསྐོར་བ༔ དེ་ལ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་ནས་ཀྱིས༔ ཞལ་གཟིགས་ལུང་སྟན་བྱིན་རླབས་ངེས་པར་འབྱུང་༔ སྐུ་ཚབ་འདི་ལ་མེ་ཏོག་སུས་ཕུལ་བ༔ ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་འགྱུར༔ སྐུ་ཚབ་འདི་ལ་བདུག་སྤོས་སུས་ཕུལ་བ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་ཞིང་གཞན་ཕན་དཔག་མེད་འབྱུང་༔ སྐུ་ཚབ་འདི་ལ་མར་མེ་སུས་ཕུལ་བ༔ དབང་པོ་གསལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ཐོབ་འགྱུར༔ སྐུ་ཚབ་འདི་ལ་དྲི་ཆབ་སུས་ཕུལ་བ༔ སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ནད་གདོན་བྱང་བར་འགྱུར༔ སྐུ་ཚབ་འདི་ལ་ཞལ་ཟས་སུས་ཕུལ་བ༔ ཏིང་འཛིན་འཕེལ་ཞིང་ཟས་ནོར་རྒྱས་པར་འབྱུང་༔ སྐུ་ཚབ་འདི་ལ་རོལ་མོ་སུས་ཕུལ་བ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བར་འགྱུར༔ སྐུ་ཚབ་འདི་ལ་ཁྲུས་གསོལ་སུས་བྱེད་པ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཅཧད་བྱང་བར་འགྱུར༔ སྐུ་ཚབ་འདི་ལ་ཕྱག་བསྐོར་སུས་བྱེད་པ༔ སྨྱོ་འབོགས་ལ་སོགས་ནད་གདོན་ཀུན་ལས་གྲོལ༔ མདནོར་ན་དད་དང་གུས་པ་རྩེ་གཅིག་པས༔ སྐུ་ཚབ་འདི་ལ་བསྙེན་བཀུར་སུས་བྱེད་པ༔ དེ་ནི་དམན་པར་མི་འགྱུར་འཕགས་པ་ཡི༔ རིགས་སུ་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ༔ ཇི་ལྟར་གུ་རུ་པདྨ་འགྱུར་གནས་དང་༔ དངོས་སུ་མཇལ་ནས་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང་༔ བསོད་ནམས་མཉམ་ཞིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཉམ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད༔ བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ༔ ཡིད་ལ་གང་འདོད་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར༔ ནམ་ཡང་མི་བསླུ་གུ་རུའི་བཀའ་ཡིན་པས༔ ཕྱི་རབས་རྣམས་ལ་ཁོ་མོའི་ཐ་ཚིག་བཞག༔ སོམས་ཉི་སྤོངས་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་བསྐྱེས༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་ན་བསམ་པ་ངེས་པར་འགྲུབ༔ སྙིང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་ཕྱི་རབས་རྣམས༔ ཐ་ཚིག་གཅེས་པར་ཟུངས་ཤིགས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔
ད་ལྟར་འགྲོ་དོན་ཁྱད་འཕགས་ཀུན་གྱི་ཕུལ༔ མྱོང་བས་གྲོལ་བའི་དམ་རྫས་བརྒྱ་ཕྲག་དང་༔ མཐོང་བས་གྲོལ་བའི་སྐུ་ཚབ་ཟུང་གཅིག་གིས༔ ལོ་རྒྱུས་ཕན་ཡོན་སྙིང་པོར་བསྟན་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་ཏུ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་གསང་བའི་ཡི་གེར་བྲིས༔ མཁའ་འགྲོའི་འདུ་གནས་འོད་འབར་བྲག་ལ་སྦས༔ མ་འོངས་ལྷ་སྲས་སྐྱེ་བ་རཏྣའི་མིང་༔ ཨོ་རྒྱན་གསུང་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་བྱུར་གླིང་༔ བསྐལ་དུས་སྙིགས་མ་ལས་ཀྱང་སྙིགས་མའི་དུས༔ འགྲོ་བའི་གདུང་སེལ་ཐོག་བབས་ཚུལ་དུ་འབྱུང་༔ གསང་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་རྟེན་འགྲེལ་གྲོགས་དང་བཅས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཆོག་རྣམས་རྙེད་གྱུར་ཏེ༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་རྗེས་འབྲངས་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་བཟུང་བའི་བསྟན་འཛིན་དང་༔ བསྟན་པ་མཆོད་པའི་སྦྱིན་བདག་གཙོར་གྱུར་པའི༔ ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྐང་༔ འབྲེལ་ཚད་སྨིན་གྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔
སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་གོ་སྟོད་འོད་འབར་བྲ་གནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཕྲུལ་ཤོག་ལས་གཏན་ལ་ཕབས་རིམ་བཞིན་ཏུ་མཚོ་སྐྱིས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དག། །སརྦས་ཏྭ་བི་མོ་ཅ་བྷནྟུ།།

/imager/images/21753/Guru_Kutsap_Ngödrup_Palbar_712c4e757e7f11f90332598bd8911e79.jpg

Guru Kutsap Ngödrup Palbar

Title:

དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་དང་༔ མཐོང་གྲོལ་སྐུ་ཚབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས༔

dam rdzas myong grol phrin las rol pa dang mthong grol sku tshab rnam gnyis kyi lo rgyus

The Display of Awakened Activity: the Samaya Substances that Liberate Upon Taste and the History of the Two Statues that Liberate Upon Sight

Author:

Jamyang Khyentsé Wangpo

Description:

This treasure text revealed by Jamyang Khyentse Wangpo tells the history and benefits as recorded by Khandro Yeshé Tsogyal of the treasure substances and the most sacred statues of Guru Padmasambhava—the Guru Kutsaps Tukjé Ötro and Ngödrup Palbar—revealed by Chokgyur Lingpa.