༄༅།  །ཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་བཞུགས་སོ། །

The Treasury of Blessings

A Practice of Buddha Śākyamuni

 

by Mipham Rinpoche

 

ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ།

Namo guru śākyamunaye!

དེ་ཡང་མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། འཆག་དང་འདུག་དང་འགྲེང་དང་ཉལ་བ་ན། །མི་གང་ཐུབ་པའི་ཟླ་བ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་རྟག་ཏུ་སྟོན་པ་བཞུགས། །དེ་ནི་རྒྱ་ཆེན་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། ཞེས་དང་། སྐུ་ལུས་དག་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་མཛེས། དམིགས་པ་འདི་ལ་གང་གི་སེམས་འཇུག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་མཉམ་བཞག་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ།

In the Samādhirāja Sutra it is said: “Those who, while walking, sitting, standing, or sleeping, recollect the moon-like Buddha, will always be in Buddha’s presence and will attain the vast nirvana.” And: “His pure body is the color of gold, beautiful is the Protector of the World. Whoever visualizes him like this practices the meditation of the bodhisattvas.” In keeping with this, we should practice remembering our incomparable teacher, the Lord of Sages, in the following way:

སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །

sangyé chö dang tsok kyi chok nam la

In the Buddha, the Dharma, and the Supreme Assembly,

བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །

jangchup bar du dak ni kyap su chi

I take refuge until awakening.

བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །

dak gi jin sok gyi pé sönam gi

Through the merit of generosity and so forth,

འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །

dro la pen chir sangyé drupar shok

may I attain buddhahood for the benefit of beings.*

ལན་གསུམ།

Recite this verse three times

ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ།

Then cultivate the four immeasurables by saying:

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག

semchen tamché dewa dang dewé gyu dang denpar gyur chik

May all sentient beings have happiness and the causes of happiness

སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག

dukngel dang dukngel gyi gyu dang drelwar gyur chik

May they be free from suffering and the causes of suffering.

སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག

dukngel mepé dewa dang midrelwar gyur chik

May they never be separated from true happiness free of suffering.

ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམ་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག

nyering chakdang nyi dang drelwé tangnyom tsemepa la nepar gyur chik

May they abide in boundless equanimity, free from concepts of near and far, attachment and aversion.*

ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་ངང་ནས།

Bringing to mind how all phenomena appear and yet lack inherent existence, recite the following:

ཨཿ སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྟེན་འབྱུང་གི །

ah, kyemé tongpanyi dang tenjung gi

Āḥ! As the union of unborn emptiness and the ceaseless

སྣང་བ་འགག་མེད་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །

nangwa gakmé zungjuk gyumé tsül

appearances of interdependence, magically there appears

རང་མདུན་ནམ་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །

rang dün namkhar chötrin gyatsö ü

before me in the sky, amidst vast clouds of offerings,

རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་། །

rinchen sengtri pé nyi dawé teng

on a jeweled lion throne, lotus, sun and moon disc seats

སྟོན་པ་མཚུངས་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནི། །

tönpa tsungmé shakya sengé ni

the incomparable teacher, Lion of the Śākyas.

 

གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །

ser gyi dokchen tsen dang pejé den

His body is the color of gold, adorned with major and minor marks.

ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །

chögö sum söl dorjé kyiltrung zhuk

Clad in the three Dharma robes, he sits in vajra posture.

ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་བརྐྱངས་ཤིང་། །

chak yé sa nön chakgya lek kyang shing

His right hand is gracefully poised in the earth-touching mudra,

ཕྱག་གཡོན་མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །

chak yön nyamzhak dütsi lhungzé nam

and his left hand is in the gesture of meditation, holding an alms-bowl full of nectar.

 

གསེར་གྱི་རི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་བ། །

ser gyi ri tar ziji pel barwa

Like a mountain of gold, magnificent, he shines in splendor,

ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་དྲ་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ། །

yeshé özer drawé khaying khyap

spreading beams of wisdom light across the whole expanse of space.

ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སོགས། །

nyewé sé gyé neten chudruk sok

The Eight Close Sons, Sixteen Elders and the like—

འཕགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང་། །

pak tsok gyatsö khor gyi yong kor zhing

a vast, ocean-like retinue of noble beings encircles him all around.

 

དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལས། །

drenpa tsam gyi sizhi ta nyi lé

Simply think of him and he grants the glory of the highest bliss:

རྣམ་གྲོལ་བདེ་བ་མཆོག་གི་དཔལ་སྩོལ་བ། །

namdröl dewa chok gi pel tsölwa

liberation from samsara and nirvana, the two extremes.

སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ།

kyap kün düpé daknyi chenpor sel

He is the Great Being, perfect embodiment of every source of refuge.

ཞེས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ་དེ་ན་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱོགས་དང་དུས་གང་དུ་ཡང་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། གང་དུ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་དེ་བཞུགས་ཏེ། །རྟག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་བྱེད་ཅིང་། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ཡང་མི་ཟད་པའི་དགེ་རྩ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐོས་མཐོང་མཆོད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། །ཚད་མེད་པ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤང་འགྱུར་དུ། །འདུས་བྱས་འདི་ནང་བར་མ་དོར་ནི་ཟད་མི་འགྱུར། ཞེས་དང་། དེའི་མདུན་དུ་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་སྟེ།

Visualize the form of the Buddha in this way, and imagine that he is actually there, in front of you. The instant that you generate this thought—as the buddhas' wisdom body is not constrained by limits like time or location—he will certainly be there. One of the sutras says: “Should anyone think of the Buddha, he is there, right in front of them, constantly granting his blessings and freedom from all harm.” The merit gained through visualizing the Buddha is inexhaustible; it is a source of virtue that will never go to waste. As it says in the Avataṃsaka Sutra: “By seeing, hearing or offering to the buddhas, a boundless store of merit is amassed. Till we are rid of all the destructive emotions and the suffering of samsara, this compounded merit will never go to waste.” Also, whatever prayers of aspiration we make before the Buddha will be fulfilled.

འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་དེ།

As it says in the Teaching on the Qualities of Mañjuśrī’s Pure Land: “Everything is circumstantial and depends entirely on our aspiration. Whatever prayers of aspiration we make, the results we will gain accordingly.” Generate firm conviction in these statements, and recite the following:

སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་ཞིང་། །

nyingjé chenpö tsöden nyikmé zhing

With your great compassion, you embraced this turbulent and degenerate world,

བཟུང་ནས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བཏབ། །

zung né mönlam chenpo ngapgya tap

and made five hundred mighty aspirations.

པད་དཀར་ལྟར་བསྔགས་མཚན་ཐོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །

pekar tar ngak tsen tö chir midok

You are as exalted as the white lotus; whoever hears your name shall never return to samsara—

སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

tönpa tukjé chen la chaktsel lo

most compassionate teacher, to you I pay homage!

 

བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །

dakzhen go sum gé tsok longchö ché

All my own and others’ virtues of body, speech, and mind, together with all our possessions,

ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ནས་འབུལ། །

künzang chöpé trin du mik né bül

visualized like Samantabhadra’s offering clouds, I offer to you.

ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་མ་ལུས་པ། །

tokmé né sak diktung malüpa

All the harmful actions and transgressions I have committed throughout beginningless time,

སྙིང་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་སོ་སོར་བཤགས། །

nying né gyöpa drakpö sosor shak

each and every one I now confess, with intense and heartfelt regret.

 

འཕགས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བ་ནི། །

pak dang sosö kyewö gewa ni

In all virtuous actions, of the noble ones and ordinary beings,

དུས་གསུམ་བསགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །

dü sum sak la jesu yi rang ngo

accumulated throughout the past, present, and future, I rejoice.

ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །

zap ching gyaché chö kyi khorlö tsül

Turn the Wheel of the profound and vast Dharma teachings,

ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་དུ་གསོལ། །

chok chur gyün michepar kor du söl

ceaselessly and in every direction, I pray!

 

ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །

khyö ni namkha tabü yeshé ku

Your wisdom body is like space

དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་མོད་ཀྱི། །

dü sum pogyur mepar zhuk mö kyi

and remains changeless throughout past, present, and future.

གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་སྐྱེ་འཇིག་ཚུལ་སྟོན་ཀྱང་། །

düljé nang ngor kyé jik tsül tön kyang

Yet in the perception of those to be guided, you go through the display of birth and death;

སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སྐུ་རྟག་ཏུ་སྣང་བར་མཛོད། །

trülpé zuku taktu nangwar dzö

even so, let your form body continue always to appear.

 

བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །

dak gi dü sum sakpé gé tsok kyi

Through all the virtues I have accumulated in the past, am accumulating now, and will accumulate in the future,

མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་སླད་དུ། །

khakhyap drowa kün la pen ledu

for the sake of benefiting all beings, who are as infinite as space,

ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །

chö kyi gyelpo tak tu nyé jé ching

may you, the sovereign of Dharma, be forever pleased,

ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །

chöjé gyelwé gopang topar shok

and may all attain the state of the victorious one, the Lord of Dharma.

 

བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས། །

dakchak nyikmé drowa gönmé nam

Living beings like us, adrift in this degenerate age, have no guidance and protection.

ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་བཟུང་བའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །

tukjé lhakpar zungwé kadrin lé

Because of your kindness, caring for us with surpassing compassion,

ཞིང་དང་དུས་འདིར་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྱི། །

zhing dang dü dir rinchen nam sum gyi

every manifestation, in this world now, of the Three Jewels

སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཉིད། །

nangwa jinyé khyé kyi trinlé nyi

is your enlightened activity.

 

དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་མཆོག་མཚུངས་མེད་གཅིག་པུ་རུ། །

dechir kyap chok tsungmé chikpu ru

You are then our only refuge, incomparable, supreme;

ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ན། །

yiché depé nying né soldep na

so from our hearts we pray, with total confidence and faith:

སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཆེན་པོ་མ་བསྙེལ་བར། །

ngön gyi damcha chenpo ma nyelwar

Do not neglect the great promises you made in times gone by.

བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་འཛིན་མཛོད།

jangchup bardu tukjé jedzin dzö

But hold us, until we attain enlightenment, with your compassion.

ཅེས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དྲག་པོས་སྟོན་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་སྐུ་ལ་རྩེ་གཅིག་དུ་དམིགས་ཏེ།

With the strongest possible confidence and faith, consider that the Buddha is actually there, in front of you. Concentrate one-pointedly on his form. And recite the following as many times as you can:

བླ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་ཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །

lama tönpa chomdendé dezhin shekpa drachompa yangdakpar dzokpé sangyé pel gyelwa shakya tupa la chaktsel lo chö do kyap su chi o

Supreme teacher, bhagavan, tathāgata, arhat, complete and perfect Buddha, glorious conqueror, Śākyamuni Buddha, to you I pay homage! To you I make offerings! To you I go for refuge!†

ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ལས་གསུངས་པའི་གཟུངས་ནི།

Then, as a means of invoking his wisdom heart,† recite as many times as you can the following dhāraṇī, which is taught in the Abridged Prajñāpāramitā:

ཏ་དྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭ་ཧཱ།

teyata om muné muné maha munayé soha

tadyathā oṃ mune mune mahāmunaye svāhā

ཞེས་ཅི་རིགས་དང་།

Then recite, as many times as possible, the same mantra from ‘oṃ’ onwards:

ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭ་ཧཱ།

om muné muné maha munayé soha

oṃ mune mune mahāmunaye svāhā

མན་ཆད་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླའོ། འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐུ་ཡི་གསལ་སྣང་ལ་དམིགས་ནས། མཚན་བརྗོད་པ་དང་། བཟུང་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས།

During all this, bring to mind the Buddha’s qualities and, with a mind full of devotion, concentrate one-pointedly on the clear visualization of his form. Then, through the power of uttering the names of the Buddha and reciting his dhāraṇī, imagine that:

སྟོན་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཞིང་།

tönpé ku lé yeshé kyi özer natsokpé nangwa chenpö dak dang semchen tamché kyi dripa tamché sel zhing

From the Buddha’s body there emanates a great radiance, of multi-colored rays of wisdom light, dispelling all our own and others’ obscurations,

ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པར་བསམ།

tekpa chenpö lam gyi yönten tsül zhin du kyé té chirmidokpé sa nönpar gyur

and causing all the genuine qualities of the Mahayana path to arise within us, so that we attain the level of perfection from which we will never return again to samsara.

དེ་ལྟར་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མཎྜལ་སོགས་མཆོད་པ་དང་། ཐུབ་སྟོད་ཀྱི་རིགས་དང་། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ། སྐྱེས་རབ་སྣ་ཚོགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་སོགས་མདོ་གང་འདོད་ཅི་ལྟར་ནུས་པར་བཀླག། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།

Diligently apply yourself to this practice, as much as you can. In between sessions, practice mandala offering, and recite, to the best of your ability, whichever sutras you prefer, such as the Praises of the Buddha, White Lotus of Compassion, Lalitavistara, Jātaka Tales, or The One Hundred and Eight Names of the Tathāgatas. Seal your practice by dedicating your sources of virtue towards unsurpassable awakening and recite prayers of aspiration.†

 

༈ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །

deshek sé ché kün gyi tuk kyé dang

Like all the buddhas and their heirs—in enlightened intention,

མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཚུལ། །

dzepa mönlam khyen tsé nüpé tsül

and in activity, aspiration, wisdom, love, and capacity,

བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅི་འདྲ་བ། །

lamé yeshé gyutrül chi drawa

in these and all the ways unsurpassable wisdom manifests—

དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །

dedra khonar dak sok gyurwar shok

may I and every other being too come to be exactly as they are!1

 

སྤྱིར་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པ་དང་། མཚན་མོ་ཡང་སྟོན་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉིན་མོ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་བའི་དུས་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པར་བྱ། དུས་རྒྱུན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་རྗེས་སུ་གཞོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་དམ་བཅའ་ལྷོད་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་མདོ་དུ་མ་ནས་གསུངས་ལ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་བཟུངས་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང། གཟུངས་འདི་རྙེད་པའི་མཐུས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཤིང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཆོག་རུ་གྱུར་པ་དང་། གཟུངས་འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚེགས་མེད་པར་འཐོབ་ཅིང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ན་བགེགས་མ་མཆིས་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་ཤིང་། བཀའ་གཞན་ལས་ཀྱང་གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པའི་ཚུལ་ཟུར་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །

In general, whatever you are doing, whether it is moving, walking, sleeping, or sitting, you should constantly remember the Buddha. Even at night, when you go to sleep, consider that the radiance of the Buddha’s form illuminates the whole of space in every direction, lighting it up as brightly as during the day. At all times, emulate the buddha’s actions from the moment he first generated the mind of awakening, and follow the example of the buddhas and great bodhisattvas of the past, present, and future. Maintaining your commitment to precious bodhicitta, without ever allowing it to waver, exert yourself as much as possible in the bodhisattvas’ conduct in general, and in the practices of shamatha and vipaśyanā in particular, so as to make meaningful the freedoms and advantages of this human existence. It is said in several sutras that merely hearing the name of our teacher, the Buddha, ensures that one will gradually progress along the path to great enlightenment, without ever falling back. It is also said that the dhāraṇī revealed above is the source of all the buddhas. It was through the force of discovering this dhāraṇī that the King of Śākyas himself attained enlightenment, and that Avalokiteśvara became the supreme of all the bodhisattvas. Through simply hearing this dhāraṇī, a vast accumulation of merit will easily be gained and all karmic obscurations will be purified, and when it is recited, obstacles will not occur. This has been taught in the Abridged Prajñāpāramitā. Other teachings say that by reciting this dhāraṇī only once, all the harmful actions you have committed throughout eight hundred billion kalpas will be purified. They say that it possesses boundless qualities such as these and is the sacred heart-essence of Buddha Śākyamuni. The ways to generate faith and exert oneself in the practices of shamatha and vipaśyanā are explained elsewhere.

ཞེས་པ་འདི་ནི་བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་མཛོད་མངའ་དབོན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་ཏེ་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བ་ཡིད་ལ་འཇགས་པའི་སྟེང་དུ་ཉེ་ཆར་ཡང་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིགས་མེད་པད་མ་བདེ་ཆེན་ལ་སྦྲན་ཏེ། རིན་ཆེན་དང་པོ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་བཅས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་གྱིས་ཞེས་དམ་པ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྟོན་པ་མཆོག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་ཅིང་། དུས་མཐར་ཆོས་སྨྲ་བའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་ཤཱཀྱའི་རྗེས་འཇུག་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས། རྫ་རྡོ་རྗེ་འཕན་ཕྱུག་གི་རི་ཞོལ་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་གླིང་དུ། ཀུན་ལྡན་ལྕགས་བྱི་གསར་ཚེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་འདི་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བྱིན་རླབས་མཚུངས་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག། ༎

The intention to compose this text first arose due to the persistent encouragement of Ön Orgyen Tenzin Norbu, who is a holder of the treasury of threefold training, and who accompanied his request with the offering of auspicious substances. More recently, the same Ön Rinpoche sent Tulku Jikmé Pema Dechen, with gifts of gold and other auspicious substances, saying, “Please finish it quickly.” At the urging of these two great masters, I, Mipham Jamyang Gyatso, a follower of Śākyamuni with unshakeable faith in the supreme teacher and a Dharma teacher in name only during this final age, composed this at Püntsok Norbü Ling at the foot of Mount Dza Dorjé Penchuk. It was completed on the eighth day of the Month of Miracles in the Iron Rat year.2

May this benefit the teachings and beings continuously, without interruption, on a marvelous scale, and may all who see, hear, think of, or come into contact with it in any way, truly receive the incomparable blessings of our teacher, the Lord of Sages.

 

Translated by Rigpa Translations, with reference to existing versions by Tulku Thondup Rinpoche and the Padmakara Translation Group. Phonetics, Sanskrit diacritics, and spelling adjusted to Lhasey Lotsawa style. Verses marked by * were translated by Lhasey Lotsawa. Lines marked by † were amended by Lhasey Lotsawa.

1.0_20200121_LD

1.0_20200519_OL

1.0_20200519_OL

  1. These four lines are not part of the original text but are added here in most recent editions.
  2. i.e., 1900. This would mean he only completed the text in the year of Orgyen Tenzin Norbu's death.
/imager/images/1171/Shakyamuni-Buddha_712c4e757e7f11f90332598bd8911e79.png

ཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད།

thub chog byin rlabs gter mzod

Treasury of Blessings

By:

Jamgön Mipham Rinpoche
The Treasury of Blessings is a well-known practice text written in 1900 by Jamgön Mipham Rinpoche (1846-1912) at the request of Orgyen Tendzin Norbu (orgyan bstan ‘dzin nor bu, 1841-1900), a close student of the great Dza Patrül Rinpoche.

Mipham also wrote an extensive “supporting teaching” on the text called The White Lotus (Gyapchö Pema Karpo, rgyab chos padma dkar po). No empowerment is required to practice this text, but one should receive the reading transmission from a qualified teacher.

Teachings and visualization instructions for this practice are available at Samye Institute.

Download